Сирийское божество, почитавшееся в Армении.
Баалшамем (c хананейско-аморейских языков переводится буквально как «хозяин небес», на арамейском звучит как Баалшамин, по арабски Баалсамин) в западносемитской языческой мифологии бог - владыка неба.
В ряде случаев, видимо, выступает и как бог солнца.
В теогонии (мифах о происхождении и родословной богов.) финикийских мудрецов Санхунйатона и Филона Библского (об этих мудрецах нам известно почти исключительно благодаря христианскому церковному историку Евсевию Кесарийском) Урану очевидно соответствует Баалшамем, его сын - Эл, восстающий против отца и побеждающий его. Филон Библский приводит финикийское предание о том, как Крон (Эл) принес в жертву Урану (Баалшамему) своего сына.
Почитание Баалшамема было широко распространено в Сирии с конца II тысячелетия до нашей эры. В ханаанейско-арамейском пантеоне стал верховным божеством.
В эллинистическую эпоху Баалшамем отождествлялся с греческими и римскими богами Зевсом и Юпитером (его местными вариантами являлись Зевс Гелиополитанский и Юпитер Долихенский, культы которых приобрели в этот период большое значение, в том числе и за пределами Сирии).
В Пальмире Баалшамем почитался как глава триады богов (помимо Баалшамема в нее входили Малакбел и Аглибол), занимавших там (наряду с параллельной, а возможно, тождественной ей, триадой Бел - Иарихбол - Аглибол) первенствующее положение.
Судя по эпитетам Баалшамема («великий и милосердный», «добрый и воздающий»), вокруг его культа в I-III веках нашей эры складывалось религиозно-этическое учение о божьем милосердии и воздаянии.
С культом Баалшамема, вероятно, генетически связан культ бога, именовавшегося «Тот чье имя благословенно в вечности» (его имя было запретным). Этот бог мог занимать место Баалшамема (как и Бела) в триаде и широко почитался в Пальмире во II-III веках.
Почитание Баалшамема было засвидетельствовано в Эдессе еще в V веке нашей эры, судя по дошедшим до нас агиографическим ("Жития святых") письменным источникам.
В древнеарабской мифологии Баалшамем (Баалсамйн) почитался в Набатее и у сафских арабов, кочевавших в сирийской пустыне.
В Армении культ Баалшамема (под именем Баршам) получил распространение после завоевательных походов Тиграна Великого в Месопотамию и Палестину, откуда он вывез статую божества, которую он установил в селении Тордан (недалеко от нынешнего города Эрзинджан в Турции).
Вот, что рассказывает "Армянский Геродот" историк Мовсес Хоренаци
[Мовсес Хоренаци, История Армении в трёх частях, кн. II, гл. 14: "О царствовании Тиграна Среднего и отпоре греческим войскам; о строительстве храмов и о походе в Палестину].
После принятия Арменией христианства около 301 года, храм Баршамина-Баалшамема был разрушен войсками армянского царя Тиридата III Великого по приказу святого Григория Просветителя.
Об этом рассказыватся у историка Агатангелоса, который ошибочно именует Баршамина женским божеством (а, возможно, на армянской почве сирийское божество поменяло пол, как это случилось с зороастрийской Спента-Армайти, ставшей Спандараметом):
[Агатангелос. Спасительное обращение страны нашей Армении через святого мужа-мученика, глава 784].
Несмотря на официальный запрет культа, память о Баалшамеме-Баршаме какое-то время сохранялась в Армении. У Мовсеса Хоренаци Баршам выступает как правитель сирийцев (ассирийцев), противник легендарного армянского царя Арама:
Мовсес Хоренаци, История Армении в трёх частях, книга I, глава 14: "О войне с ассирийцами и победе"].
Согласно варианту мифа, изложенному в "Географии" армянского учёного VII века Анании Ширакаци, Вахагн, предок армян, суровой зимой украл у родоначальника ассирийцев Баршама cолому и скрылся в небе. Когда он шел со своей добычей по небу, он ронял на своем пути мелкие соломинки; из них образовался Млечный путь (по армянски называемый Yardgoli het "дорога соломокрада").
Эти легенды, по всей видимости, отражение в народной памяти стародавних войн между Урарту и Ассирийской империей.
Ещё статьи по теме: