Суфизм на Кавказе

Суфизм - мистико-аскетическое течение в исламе, направленное на поиски духовного самосовершенствования и высшего проявления веры. Суфизм оказал значительное влияние на философию, литературу и искусство мусульманских стран.

Происхождение термина "суфий" восходит к арабскому "сафа" (صفاء) - "чистота". Согласно второй версии, термин "суфий" происходит от арабского "суф" (صوف‎) - шерсть - материал, из которого были пошиты плащи первых аскетов-отшельников.

Для ранних суфиев был характерен культ бедности, стойкое перенесение страданий и лишений, строгое следование предписаниям Корана и сунны, многократные дополнительные молитвы и посты, отказ от сотрудничества со светскими властями, глубокие размышления над кораническими текстами и стремление вскрыть истинные мотивы человеческих поступков. В их проповедях звучали мотивы бескорыстной любви к Аллаху, страстное желание сблизиться с ним.

В XI - XII веках широкое распространение получает институт "учитель-ученик" (шейх, муршид - мюрид) с его системой религиозно-духовных упражнений и практики (уединение, посты, радения). В конце этого периода возникают суфийские тарикаты - братства (ордена), которые быстро распространяют свое влияние на мусульман в различных районах исламского мира. Наиболее распространенными из них стали кадирия и накшбандия. Братство кадирия, проповедовало отказ от всего мирского ради приближения к Богу, безграничное милосердие к ближним, смирение и полное подчинение муршиду. Отличается своим громким коллективным зикром - ритуалом громкого прославления Аллаха, совершаемым по особой формуле и сопровождаемым определенными телодвижениями.
Для братства накшбандия характерны отказ от аскетизма, обязательность вступления в контакт с государственной властью в целях влияния на ее политику в интересах мусульманских масс, тихий зикр, т. е. прославление Аллаха сердцем.

Несмотря на то что для суфизма характерна проповедь смирения и терпения, он нередко становился знаменем борьбы угнетенных против угнетателей, а в XIX - XX веках в ряде стран - идеологией национально-освободительных движений, носивших антиколониальную направленность.

Экспансионистская политика царизма в первой трети XIX века, участившиеся карательные походы в горские аулы генералов Ермолова, Грекова, Сысоева, Пестеля, Мадатова и др. ускорили распространение накшбандийа-халидийа среди дагестанцев и чеченцев. Эта форма тариката накшбандийа преобразовывается в религиозно-политическую доктрину, обосновывающую необходимость борьбы с карателями, а в целом и с царизмом.

Его последователи всегда подчеркивают, что верующий по-настоящему не должен выставлять напоказ свою набожность. Если он молится Всевышнему от всего сердца, то слова должны исходить из души, а не произноситься вслух.

Первым из суфийских шейхов, который определяется, как последователь накшбандийского тариката был чеченец из села Алды Ушурма, более известный как шейх Мансур.

Спустя некоторое время после провала выступления шейха на территории Чечни вспыхивает новое восстание чеченских крестьян, организованное Бейбулатом, которое тоже было подавлено. Эти выступения подготовили идеологическую базу для мюридизма.

Накшбандийский шейх Ярагский, осознав неизбежность военно-политического и религиозного противостояния с царизмом, благославляет аварского алима Гази-Мухаммада на газават. А тем временем другой дагестанский суфий Джамалэддин Казикумухский, запрещает возвещение газавата, полагая, что война против русских обернется для дагестанских народов большой бедой. Но Гази-Мухаммад, поддержанный Ярагским, начинает освободительную борьбу, которая в последующем в течение 25 лет была продолжена Шамилем.

Шамиль, будучи прекрасным знатоком суфизма, не получил звание муршида (учителя), уровень его духовного сана в суфизме – халиф (помощник шейха). При живом своем шейхе Джамалэддине Казикумухском Шамиль не имел права самостоятельно распространять тарикат накшбандийа, хотя, бесспорно, был прекрасным знатоком теории и практики тариката накшбандийа. И известный факт, что он не раз впадал в состояние джазмы (экстаза), говорит в пользу того, что он хорошо усвоил приемы практического суфизма. Но функции шейха накшбандийа им никогда не выполнялись, поэтому ни в Дагестане, ни в Чечне у него нет последователей-мюридов, совершающих ему вирд (то есть упоминающих его имя во время зикра наряду с именами Аллаха, пророка Мухаммада)

Следуя суфийской традиции, осуждающей участие суфиев в делах земных и отрицающей насилие, шейх Джамалэддин Казикумухский негативно относился к военной деятельности Шамиля. Хотя после начавшейся войны между горцами и Россией он всегда находился рядом со своим учеником, наставляя его советами, возглавляя Совет улемов при Шамиле. Джамалэддин имел сильное влияние на Шамиля не только как его устаз (учитель), но и как его тесть (Шамиль был женат на его дочери, Зейдат).

Другой суфийский орден - Кадирийя получил развитие на территории Чечни, где во время Кавказской войны время вел проповеди исламский мистик и основатель движения зикристов - Кунта-Хаджи Кишиев.

Его нередко называют "чеченским Ганди", поскольку он выступал за непротивление злу насилием и пассивное сопротивление. Есть мнение, что учение Кунта-Хаджи о ненасилии оказало влияние на философию служившего в Чечне Льва Толстого, а через него на Махатму Ганди.

В 1848-1849 годах Кунта Кишиев получил позволение у имама Шамиля совершить в хадж в Мекку. Побывав на обратном пути в Багдаде, он и вступил в орден Кадирийя, известный практикой громкого зикра.

Вернувшись в Чечню, Кишиев начал проповедовать идеи, глубоко отличные от того понимания ислама, которое насаждалось имамом Шамилем. Прежде всего, Кишиев выступил с осуждением войн и вообще любого насилия. Вместо газавата Хаджи проповедовал идею духовной независимости: "Война – дикость. Удаляйтесь от всего, что напоминает войну, если враг не пришел отнять у вас веру и честь. Ваша сила – ум, терпение, справедливость. Враг не устоит перед этой силой и рано или поздно признает свое поражение. Никто не в силах осилить вас и вашу правду, если вы не свернете с пути своей веры – тариката.

Кунта-хаджи отрицал любую войну, говорил, что нельзя отвечать злом на зло, просил прощать своих врагов - идя тем самым против глубинных установок горского и исламского сознания. При этом он обращался к отдельному человеку — а не к семье, роду или тейпу. Он говорил, что спасение человека только в духовном росте. Для мира, где царили коллективная ответственность и уважение силы, это было настоящей ценностной революцией.

Проповеди молодого аскета получили большую популярность. У него появились мюриды, группа верных последователей из среды чеченцев и ингушей, уставших от непрекращающегося разорения и разуверившихся в обещаниях Шамиля.

Имам Шамиль, несколько раз приглашавший Кишиева в Ведено для бесед, не воспринял идеи молодого суфия. В результате новый вирд (братство) был запрещен, а сам Кишиев подвергся гонениям. В 1858 году, чтобы избавиться от вредного влияния столь популярного в среде горцев суфия, Шамиль отправил его во второе паломничество в Мекку.

В 1861-1862 годах, уже после падения Шамиля, Кунта Кишиев вернулся на Кавказ. Вскоре он вновь стал очень популярным, а численность его вирда достигла почти шести тысяч человек.

В эти годы Кишиев расширяет свою проповедническую деятельность - в его обращениях звучат призывы к братству, взаимной помощи, милосердию. В преданиях чеченцев сообщается, что Кунта-Хаджи говорил, что он готов отдать свою жизнь, если по его вине прольется слезинка младенца, пусть даже принадлежащего к иноверцам.

Тем не менее в 1862-1863 годах среди последователей Кишиева были и те, кто продолжал оставаться противником утверждения власти России на Кавказе и фактически следовал идеологии шамилевского газавата. Они совершили целый ряд убийств царских офицеров и чиновников.

Подобные действия зикристов вызвали озабоченность царской администрации, опасавшейся возникновения нового восстания в Чечне. Поэтому властями было принято решение арестовать и выслать Кунту Кишиева за пределы Кавказа.

3 января 1864 года Кунта-Хаджи был арестован и заключён в тюрьму крепости Грозная, а позднее - в Новочеркасск, где провёл в заключении более полугода. Из тюрьмы он написал письмо последователям с просьбой не предпринимать никаких насильственных действий. Кунта-хаджи Кишиев окончил свою жизнь в ссылке в г. Устюжна, Вологодской области.

Последователи Кунта-Хаджи Кишиева до сих пор говорят, что шейх должен вернуться и принести в Чечню мир и спокойствие. Кунта-хаджи считается одним из 356 мусульманских святых (эвлия), постоянно живущих на земле и спасающих человечество. Многие жители Чечни считают, что Кунта-Хаджи до сих пор ходит по республике и является людям в трудную минуту.

Могила матери Кунта-хаджи Кишиева в селе Гуни является главной чеченской святыней и местом паломничества. В 1995 году, в период первой чеченской войны, ваххабиты собирались разрушить святыню, считая почитание могилы проявлением язычества, но им помешали зикириты, взявшиеся за оружие.

В настоящее время, на Северном Кавказе функционируют братства накшбандия и кадирия, имеющие сотни мюридских общин.

В августе 2009 года в Чечне был открыт Российский исламский университет имени Кунта-хаджи Кишиева.

В январе 2010 года президент Чеченской Республики Рамзан Кадыров подписал указ, согласно которому 3 января объявлено Днем почитания Кунта-хаджи Кишиева.

5 октября 2010 года в селе Курчалой была открыта новая мечеть, которой было присвоено имя шейха.

Сегодня социологические исследования фиксируют в Чечне заметный рост количества последователей суфизма, в первую очередь, среди молодежи. Республику охватывает настоящая религиозная эйфория.

Влияние тариката накшбандия на Северном Кавказе также не слабеет. Профессор кафедры культурологии Дагестанского государственного университета Гарун Курбанов популярность накшбандия связывает с его двойственным характером — «он одновременно элитный и простонародный» и способен адаптироваться к меняющимся общественным и политическим условиям.

Автор статьи выражает благодарность порталам Чечен Инфо и Кавказский Узел за замечательные материалы по теме.